제5장: 글로벌화하는 세계와 포스트-티무르 제국의 질서 (Chapter 5: A Globalising World and the Order of Post-Timurid Empires)
서론: 16세기의 새로운 세계 질서 (Introduction: The New World Order of the Sixteenth Century)
This chapter discusses the world order of the sixteenth and seventeenth centuries, which was dominated by three great Islamic gunpowder empires: the Ottomans, the Safavids, and the Mughals. 이 장은 16세기와 17세기의 세계 질서를 논하며, 이 시기는 세 개의 위대한 이슬람 화약 제국, 즉 오스만 제국, 사파비 제국, 무굴 제국에 의해 지배되었다.
It argues that these empires formed an interconnected international society, competing for primacy within a shared political and cultural framework inherited from the Chinggisid-Timurid tradition. 이 장은 이들 제국이 칭기즈칸-티무르 전통에서 물려받은 공유된 정치적, 문화적 틀 안에서 우위를 다투며 상호 연결된 국제 사회를 형성했다고 주장한다.
This “post-Timurid” world order was a far more significant centre of global power and wealth than contemporary Europe. 이 “포스트-티무르” 세계 질서는 동시대 유럽보다 훨씬 더 중요한 세계 권력과 부의 중심지였다.
사히브크란의 시대: 보편적 주권의 경쟁자들 (The Age of the Sahibkıran: Rivals for Universal Sovereignty)
The rulers of the Ottoman, Safavid, and Mughal empires all laid claim to the title of sahibkıran (Lord of the Auspicious Conjunction), a term popularised by Timur signifying a world-conquering sovereign. 오스만, 사파비, 무굴 제국의 통치자들은 모두 티무르에 의해 대중화된, 세계를 정복하는 주권자를 의미하는 사히브크란(sahibkıran)이라는 칭호를 주장했다.
Each emperor saw himself as the sole legitimate universal sovereign, destined to rule the world. 각 황제는 자신을 세계를 통치할 운명을 지닌 유일하고 합법적인 보편적 주권자로 여겼다.
This led to intense rivalry, particularly between the Sunni Ottomans and the Shi’a Safavids, whose conflict had both geopolitical and religious dimensions. 이는 특히 수니파 오스만과 시아파 사파비 사이의 치열한 경쟁으로 이어졌으며, 이들의 갈등은 지정학적 차원과 종교적 차원을 모두 가지고 있었다.
Despite their rivalry, they operated within a shared framework of political legitimacy, using similar titles, court ceremonies, and justifications for their rule that all drew on the Chinggisid-Timurid legacy. 경쟁에도 불구하고, 그들은 모두 칭기즈칸-티무르 유산에서 비롯된 유사한 칭호, 궁정 의례, 통치 정당성을 사용하며 공유된 정치적 정당성의 틀 안에서 활동했다.
포스트-티무르 국제 사회의 특징 (Features of the Post-Timurid International Society)
This world order was characterised by a high degree of cultural and economic integration. 이 세계 질서는 높은 수준의 문화적, 경제적 통합으로 특징지어졌다.
Persian was the lingua franca of diplomacy and high culture across this vast space, from Istanbul to Delhi. 페르시아어는 이스탄불에서 델리까지 이르는 이 광대한 공간에서 외교와 고급 문화의 공용어였다.
There was a constant circulation of scholars, artists, merchants, and soldiers among the three empires, creating a shared cosmopolitan culture. 세 제국 사이에는 학자, 예술가, 상인, 군인들의 끊임없는 교류가 있었으며, 이는 공유된 세계주의적 문화를 창출했다.
In terms of sovereignty, these empires were far more centralised and absolutist than their European counterparts. The ruler’s authority was supreme and not constrained by a feudal aristocracy or independent corporate bodies. 주권 측면에서, 이들 제국은 동시대 유럽의 상대들보다 훨씬 더 중앙집권적이고 절대주의적이었다. 통치자의 권위는 최고였으며, 봉건 귀족이나 독립적인 단체에 의해 제약받지 않았다.
명나라와 포스트-티무르 질서 (Ming China and the Post-Timurid Order)
While the three Islamic empires formed one interconnected system, Ming China constituted another, separate centre of world order. 세 이슬람 제국이 하나의 상호 연결된 시스템을 형성한 반면, 명나라는 또 다른 별개의 세계 질서 중심을 구성했다.
The Ming dynasty, having expelled the Mongols, consciously rejected the Chinggisid model of legitimacy and instead sought to restore a classical Sinic order based on the tributary system. 몽골을 축출한 명나라는 의식적으로 칭기즈칸식 정당성 모델을 거부하고, 대신 조공 제도에 기반한 고전적인 중화(Sinic) 질서를 복원하고자 했다.
While there was significant trade and interaction along the Silk Road, politically, the Ming court viewed the Timurid and post-Timurid rulers as distant barbarians, not as legitimate rivals for world dominion. 실크로드를 따라 상당한 무역과 교류가 있었지만, 정치적으로 명나라 조정은 티무르 및 포스트-티무르 통치자들을 세계 지배를 위한 합법적인 경쟁자가 아닌, 멀리 떨어진 오랑캐로 여겼다.
This created a world with two major, largely separate, universalist orders: the Sinic order centered on the Ming, and the Islamic-Persianate order of the post-Timurid empires. 이로써 세계는 크게 분리된 두 개의 주요 보편주의적 질서를 갖게 되었다: 명나라를 중심으로 한 중화 질서와 포스트-티무르 제국들의 이슬람-페르시아 질서이다.
유럽과의 만남 (Encounters with Europe)
During this period, Europeans began to arrive in Asia as traders and missionaries, but they were not yet conquerors. 이 시기 유럽인들은 상인과 선교사로서 아시아에 도착하기 시작했지만, 아직 정복자는 아니었다.
From the perspective of the great Eurasian empires, European states were minor, peripheral powers. The Ottomans, for example, dealt with European states but did not see them as equals. 위대한 유라시아 제국들의 관점에서, 유럽 국가들은 미미하고 주변적인 세력이었다. 예를 들어 오스만 제국은 유럽 국가들과 교류했지만 그들을 동등하게 보지 않았다.
Europeans were often incorporated into the existing political and economic structures of Asia, rather than the other way around. They had to play by the rules set by the powerful Eastern sovereigns. 유럽인들은 종종 그 반대가 아니라, 아시아의 기존 정치 및 경제 구조에 편입되었다. 그들은 강력한 동양의 주권자들이 정한 규칙에 따라야 했다.
결론: 유럽 부상 이전의 세계 (Conclusion: The World Before the Rise of Europe)
The chapter concludes that the sixteenth and seventeenth centuries were not a period of Eastern ‘decline’ but a vibrant era dominated by a sophisticated and interconnected Eurasian world order. 이 장은 16세기와 17세기가 동양의 ‘쇠퇴’ 시기가 아니라, 정교하고 상호 연결된 유라시아 세계 질서가 지배했던 활기찬 시대였다고 결론짓는다.
The sovereignty norms of this order, based on the ideal of a universal, world-conquering sahibkıran, were fundamentally different from the Westphalian system developing in Europe. 보편적이고 세계를 정복하는 사히브크란이라는 이상에 기반한 이 질서의 주권 규범은 유럽에서 발전하던 베스트팔렌 체제와는 근본적으로 달랐다.
Understanding this post-Timurid order is crucial for de-centering the history of international relations and recognizing that the Westphalian model was not a universal endpoint, but one of two major paths to emerge from the seventeenth-century crisis. 이 포스트-티무르 질서를 이해하는 것은 국제 관계의 역사를 탈중심화하고, 베스트팔렌 모델이 보편적인 종착점이 아니라 17세기 위기에서 나타난 두 가지 주요 경로 중 하나였음을 인식하는 데 매우 중요하다.